Раскаяние – ключ к счастью

Мы все люди и все совершаем грехи, кто-то грешит редко, кто часто, и только Пророки и ангелами безгрешны. Но Всевышний по Своей безграничной милости даровал нам лекарство от грехов – покаяние. Искреннее раскаяние (тавбу) которое является становлением на путь праведников и ключом к счастью в обоих мирах.

В хадисе Пророк Мухаммад (мир ему и благословление) сказал: «Тот, кто совершит тавбу подобен тому, кто не совершал грехов».

Также Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Раскаявшийся раб - любимец Аллаха, и тот, кто сделал тавбу, похож на безгрешного». Пророк (мир ему и благословение) еще отметил: «Поистине, Аллах радуется раскаянию Своего раба больше того человека, который отправился в путешествие, положив на верховое животное все необходимое - пищу, одежду, и, остановившись для отдыха, заснул. Проснувшись, он не обнаруживает свое животное и начинает его искать. Не найдя его, усталый, голодный и отчаявшийся, ждет своей смерти. Затем он просыпается и рядом находит свое животное со всем багажом. Поистине, Всевышний радуется раскаянию Своего верующего раба больше, чем человек, обнаруживший пропажу».

Сущность покаяния.

Сущность покаяния - это отказ от пути, отдаляющего от Аллаха, и становление на приближающий к Нему путь. Существуют следующие положения тавбу:

1. Начало

2 Составные части

3Совершенство

Начало покаяния.

Начало покаяния - это вера. Если человек истинно верит в Аллаха, он не может не сожалеть о том, что ослушался Всемогущего. Смысл этой веры - появление в сердце искры света познания Аллаха, чтобы человек понял, что его грехи являются губительным ядом. Из этой искры возгорается пламя богобоязненности и огорчения из-за ослушания, и благодаря этому пламени появляется истинное желание быть осторожным и осмотрительным. Если кто совершает грехи в данный момент, то возникнет желание прекратить совершать их, вступив на путь приближения к Аллаху, а в будущем - твердое решение оставить грехи. А если грехи совершены давно, то он будет сожалеть об этом и сделает все возможное для их искупления. И этим достигается совершенство.

Каждый без исключения обязан каяться.

При понимании сущности тавбу, становится ясно, что оно является обязательным для каждого человека в любом состоянии.

Ведь Всевышний сказал:

(Смысл) «О, верующие, вы все делайте тавбу и возвращайтесь к Аллаху».

Это обязательно, потому что смысл тавбу в знании того, что грехи являются губительным ядом, а также в стремлении к очищению от них, и это знание является частью веры (имана).

Почему покаяние является обязательным для каждого человека? Первое, что проявляется в человеке, это животные качества (чревоугодие, похоть и др.). Затем проявляются звериные качества - вражда и соперничество. Потом - дьявольские качества: обман, коварство, потому что они помогают в удовлетворении потребностей, вызванных животными и звериными качествами. Затем проявляются божественные качества - гордость, стремление к возвышению и власти.

После всего этого совершенствуется разум, в котором проявляется свет имана, и это из божественной партии и войск ангелов. А все те другие качества - от шайтана.

Войска разума становятся совершенными к сорокалетнему возрасту, начиная с совершеннолетия. А войска шайтана опережают войска разума, главенствуют над душой, привлекают душу к плохому и тянут ее за собой до тех пор, пока не придет свет разума. С его приходом в душе начинается настоящая война. Если войска разума будут слабыми и свет веры не сможет разгромить войска сатаны, руководить станут войска шайтана и «государство», т.е. сердце, будет под его влиянием. Битва и соперничество между ними являются неизбежными в природе человека. От этого не был свободен даже наш праотец Адам. Аллах нам рассказал об Адаме (мир ему), чтобы мы поняли, что тавбу для него было обязательным. А то, что обязательно для Адама, обязательно и для его сынов. Поэтому никто не может обойтись без раскаяния.

Тавбу необходимо делать всегда.

Каяться необходимо во всех состояниях, потому что человек не свободен от грехов своих органов или сердца. Он не свободен полностью от плохого нрава, всегда найдутся качества, от которых надо очищать сердце, чтобы они не отдаляли нас от Аллаха. А бороться с этими отрицательными качествами помогает покаяние, потому что покаяние - это возвращение на путь приближения к Нему. И даже если человек очищается, он не сможет добиться того, чтобы никогда не забывать об Аллахе, что также является отдалением от Него, и он обязан возвратиться с этой дороги с помощью поминания Аллаха. Поэтому Всевышний сказал:

(смысл) «Ты поминай своего Господа, когда забываешь Его».

А если он находится в постоянном поминании Аллаха (это очень высокая степень!), постепенно приближаясь к Аллаху, то все равно не перестает замечать оставленные позади низкие ступени. Когда он поднимается на следующую ступень, он видит недостатки предыдущей. И от этого он обязан делать тавбу. Такому процессу нет конца, так как в приближении к Аллаху также нет предела. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал, что он в день по семьдесят раз, искренне раскаиваясь, говорит «астахфирулла!».

Важно знать о том, что простые люди делают тавбу из-за явных грехов, праведные люди каются от плохого нрава, богобоязненные - от всех сомнительных случаев, влюбленные в Аллаха и Пророка (мир ему и благословение) - от забвения и оставления поминания Аллаха (зикр), познавшие Аллаха (арифины) - от пребывания на более низких ступенях, которые они оставили позади. И нет предела приближению к Аллаху, поэтому для тавбу арифунов тоже нет конца. Это все означает, что какой бы высокой степени человек ни достиг, он всегда нуждается в тавбу.

Принимаемое покаяние.

Если все условия выполнены, то тавбу принимается без всяких сомнений. Смысл его принятия заключается в том, чтобы сердце было готово принять свет познания Аллаха. Сердце похоже на зеркало, в котором не отражается свет Аллаха, потому что оно покрыто грязью похоти и страстей. От каждого греха увеличивается слой грязи и мрака, а от каждого благого дела проливается на сердце свет, который очищает его от грязи и мрака. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ты совершай после плохого деяния хорошее, оно удаляет его». Т.е. чем больше совершается хороших деяний, тем чище становится зеркало души.

Сердце очищается благодаря тавбу так же, как с одежды смывается грязь с помощью мыла. Если тот, кто совершил тавбу, сомневается в его принятии, то это потому, что он точно не знает, выполнил ли он все условия тавбу в совершенстве, так же, как человек, принявший лекарство, сомневается в выздоровлении, ибо он не уверен в выполнении всех условий лечения. А если соблюдены все условия, то в принятии тавбу не должно быть никакого сомнения.

Лечение с помощью покаяния.

Лечение покаянием - это развязывание узелков беспрерывного согрешения. Нет причины, по которой тавбу может быть отвергнуто, кроме постоянного согрешения. И к такому согрешению подстрекают забвение Аллаха и страсть. Это душевные болезни, и их лечение подобно лечению телесных болезней. Но душевные болезни намного хуже телесных по трем причинам:

1) Человек, душа которого поражена такой болезнью, не знает, что он болен. Он похож на человека, лицо которого изуродовано проказой, но сам он не видит эту болезнь, ибо нет зеркала. Он и не лечит эту болезнь, потому что не замечает ее. А если ему скажут об этом, он не всегда верит.

2) Человек не видит результатов болезни души и еще не испытал их на себе. Поэтому он надеется на прощение Аллаха и старается вылечить только телесные заболевания, оставляя душевные.

3) Душевные заболевания очень трудно лечить, и истинные врачи, способные лечить на это, также большая редкость. Врач, который лечит болезнь души - это алим, следующий своим знаниям в деяниях. Эта очень губительная болезнь - любовь к мирскому - распространилась и на ученых, они не могут предостеречь народ, боясь своего разоблачения, ибо сами стремятся к мирским благам.

По этим причинам болезнь души стала всеобщей, и лекарство от этой болезни почти исчезло. И так называемые врачи стали вводить людей в заблуждение. Лучше бы они не вредили людям, если вылечить не могут! Каждый из них стал подобен камню в канаве, который сам не использует воду и другим не дает ею пользоваться.

В общем, лечение заключается в рассмотрении и обдумывании пяти следующих причин, по которым люди уклоняются от тавбу:

1) Наказание за это не бывает неотложным, а характер человека таков, что он не считает стоящим внимания то, чего нет в настоящее время. Чтобы побороть такую беспечность, он должен помнить о том, что будущее очень близко, а далеко только то, чего не будет, и, поистине, смерть ближе к каждому из нас, чем шнурки собственных ботинок. Человек не знает, когда придет к нему ангел смерти - к концу дня или года. И пусть подумает о том, что, боясь бедности, он совершает трудные и опасные путешествия в поисках материальных благ, хотя точно не знает, будет ли он в будущем нуждаться в них, но не раскаивается в грехах, чтобы избежать вечных мучений, которые неизбежны без раскаяния.

2) Человек не может сразу отказаться от своих страстей и похоти. Если врач ему скажет, что питье холодной воды может навредить ему и привести к смерти, то он быстро оставит это, даже если сильно хочет пить! Пусть он знает, что Всевышний и Пророк (мир ему и благословение) намного праведнее этого врача. И что вечное пребывание в адском огне намного труднее смерти. Пусть он подумает: если ему трудно отказаться от наслаждений в течение нескольких дней, то как трудно будет переносить адские муки и лишение вечного наслаждения в Раю. Это и послужит лечением для такого человека.

3. Он откладывает покаяние изо дня в день. Лечение этого недуга заключается в том, чтобы он понял, от чего зависит приобретение вечного счастья или несчастья. Это зависит от того, как он умрет - верующим или в неверии. Откуда он знает, будет ли у него время для покаяния? И еще он должен знать, что причина большинства ужасных криков обитателей ада - откладывание тавбу; они откладывали тавбу, но неожиданно их охватила болезнь, которая привела к смерти.

Как быть, если человек не может в данный момент раскаяться? Если он ждет дня, когда ему будет легко оставить страсти, то пусть знает, что этот день никогда не настанет. Он похож на человека, который пытается вырвать дерево, но не может из-за своей слабости и из-за того, что у дерева крепкие корни. Корни дерева с каждым днем будут все крепче, а человек все слабее из-за душевной болезни. И откладывать попытки вырвать дерево, надеясь на прибавление сил и на то, что корни станут слабыми, - полное невежество.

4) Обещание нафса, что Аллах щедрый и прощающий и Он простит его. Быть беспечным и откладывать раскаяние - абсолютная глупость, которую внушает шайтан. Доказательством этого являются слова Пророка (мир ему и благословение): «Умный человек тот, кто принизил свой нафс и совершал деяния ради Того света. А глупый тот, кто следует за своим нафсом, делая все, что желает нафс, и надеется на прощение Аллаха» (Ат-Тирмизи).

5) Человек уклоняется от тавбу из-за того, что не верит искренне в Судный день, убереги Аллах нас от этого! Чтобы избавиться от таких порочных сомнений, необходимо размышлять над тем, что если действительно существует потусторонний мир, то потеряешь все и будешь вечно мучиться, а если вдруг окажется, что вечного мира нет (этого, конечно, не случится), то потеряешь кажущееся кратковременное так называемое наслаждение.

Малые и большие грехи

Покаяние во всех грехах обязательно и очень важно, а в больших грехах тем более. Постоянное совершение маленьких грехов превращает их в один большой. Постоянное повторение малых грехов очерняет и загрязняет душу и сердце, подобно тому, как вода точит камень.

Малые грехи наносят душе огромный вред и приравниваются к большим грехам по пяти причинам.

Во-первых, раб считает их не стоящими внимания, незначительными, он даже не думает о том, что совершает грех.

Во-вторых, он радуется и даже гордится этим. Он говорит: посмотрите, как я обругал его, как я унизил его, как я оскорбил его, как искусно я обманул его. А между тем все это омрачает его душу.

В-третьих, он оставляет их без внимания, так как Аллах не разоблачил его, и думает, что Аллах сделал это из уважения к нему, не зная, что Аллах отсрочил его наказание для усугубления его грехов и ему предназначено самое худшее место в аду.

В-четвертых, он показывает свои грехи другим или рассказывает о них после совершения. В хадисе говорится, что всем людям простят грехи, кроме тех, кто показывает свои грехи другим.

В-пятых, если эти маленькие грехи совершают алимы, за ними следуют и простые люди. Следовательно, эти грехи будут продолжаться и после смерти человека. Большая радость тому, с кем вместе умирают и плохие деяния. Кто научит других делать плохое, тому засчитается грех за это деяние, а также за то, что люди последовали за ним.

В общем, покаяние делают только из-за богобоязненности. А что же это такое?

Богобоязненность.

Эта боязнь рождается из познания и понимания Всевышнего. В действительности Аллах направляет богобоязненных людей на истинный путь, одаряет их милостью, знанием и удовлетворенностью. А такое возвеличивание предостаточно для богобоязненного. Всевышний говорит:

«Поистине, Аллаха боятся рабы, познавшие Его». О богобоязненных людях Он говорит:

«Аллах доволен ими, а они довольны Им, и это все для богобоязненных людей».

Пророк (мир ему и благословение) заметил: «Главная мудрость - это богобоязненность». «Кто боится Аллаха, тот не боится ничего и его боится всё». Пророк (мир ему и благословение) также сказал: «Всевышний говорит: "Клянусь Моим величием, Я не делаю в Моем рабе две боязни и два спокойствия. Если он на этом свете будет спокойным, уверенным, словно застрахован от Моего наказания, то Я напугаю его в Ахирате. Если он побоится Меня на этом свете, выполняя все Мои требования, то Я дам ему безопасность в Судный день».

Пусть Аллах даст нам возможность удержаться от грехов, а от совершенных делать тавбу Амин!

Автор Мухаммад Омаров